孔子十分看重言行，將其視為君子的中心，即“樞機(jī)”。語見《周易·系辭上》：“言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。”唐孔穎達(dá)疏：“樞謂戶樞，機(jī)謂弩牙。言戶樞之轉(zhuǎn)，或明或暗；弩牙之發(fā)，或中或否，猶言行之動(dòng)，從身而發(fā)，以及于物，或是或非也?！保ā吨芤渍x》卷七）

“樞”為戶樞，指房屋門戶之樞紐，“樞”動(dòng)，門始能有關(guān)有開；“機(jī)”指設(shè)有機(jī)關(guān)的弩弓，“機(jī)”動(dòng)，弩發(fā)射則有中有失。樞者戶之主，機(jī)者弩之主，以此引申，人者言行之主也。言論和行為，就像門戶或弩機(jī)一樣，一旦旋轉(zhuǎn)或發(fā)動(dòng)，就化作成功或失敗的關(guān)鍵，也構(gòu)成榮譽(yù)或恥辱的根本，所以人必須謹(jǐn)言慎行。

孔子還說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)?！睆摹把猿龊跎?，加乎民”這句可以判定，文中的“君子”并非一般人，而是有權(quán)勢的在位者，也即大大小小的統(tǒng)治者。

在位者最在意的是位置的傾覆，孔子講得很清楚：君子的榮辱福禍，操之在自己手中。君子即使居于室內(nèi)，發(fā)出善言，在千里之外，也會(huì)收到回應(yīng)；若出言不善，則千里之外，必有反對的聲音出現(xiàn)。樞機(jī)一發(fā)動(dòng)，善惡即分明。

從這里能夠看出孔子“一言而興邦”、“一言而喪邦”的思想。原話出自《論語·子路》。定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

魯定公問：“一句話就可以使國家興旺，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“沒有這樣的話，倒有類似的話。人們說：‘做國君很艱難，做臣下也不易?！绻婺軌蛑雷鰢钠D難，不就近于一句話可以使國家興旺了嗎？”魯定公又問：‘一句話就能夠使國家滅亡，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“沒有這樣的話，倒有類似的話。人們說：‘我做國君沒有別的快樂，只是我說什么話都沒有人敢違抗我?！绻f的話正確而沒有人違抗，不也很好嗎？如果說的話不正確而沒有人違抗，不就近于一句話可以使國家滅亡了嗎？”

孔子認(rèn)為，如果君主知道“為君難”，出言必謹(jǐn)慎，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰；知道“為臣不易”，則會(huì)廣開言路，禮遇臣下。這樣，君臣同心，國家獲治，就等于“一言興邦”。反之，如果君主剛愎自用，如果說得對倒也罷了，如果說得不對，無人敢反對，奸臣反而可能投其所好，阿諛奉迎，最終導(dǎo)致君主自食惡果。這樣，就等于“一言喪邦”。也就是說，統(tǒng)治者的言行關(guān)系到國家興亡。如《禮記·大學(xué)》所說：“此謂一言僨事，一人定國?！眹f錯(cuò)一句話，就可能會(huì)讓事業(yè)失??；國君謹(jǐn)言慎行，就可以讓國家安定。

“言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”人類如此渺小的言行，何以能夠動(dòng)天地？原因是我們的祖先認(rèn)為，萬事萬物都可能相互感應(yīng)?！断缔o》講言行的這段話本是孔子對《周易·中孚·九二》的解釋，該爻的爻辭寫得像詩一樣：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！柄Q在山陰鳴唱，其子聲聲應(yīng)和；我有一壺美酒，與你共飲同樂?！冻虃鳌罚骸爸^誠意所愿也，故通而相應(yīng)?！闭嬲\是相互的，人心換人心，只要心念真誠，雖遠(yuǎn)亦能相應(yīng)，此即程頤所謂“至誠感通之理”，真誠的意義自然而然地體現(xiàn)出來。

基于“同聲相應(yīng)，同氣相求”之理，君子應(yīng)體認(rèn)，善念可感召天地之和氣，引來榮耀；惡念可促發(fā)天地之戾氣，招致恥辱。人和氣還是暴戾，會(huì)招來相應(yīng)的吉兇變異。此處可知，我們的古人非常在意聲聞?dòng)谕?、為同類所?yīng)的人格。郭嵩燾說：“惟其為鶴之鳴，高潔而聲聞上徹于天，遠(yuǎn)被于野，故同類必和，而異己可靡。”

在《系辭》中，緊接著對中孚卦的上述評論，孔子接著闡釋了《同人·九五》。爻辭曰：“同人，先號(hào)咷而后笑?！笨鬃拥脑忈屖牵骸熬又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/p>

和同于人，起先痛哭號(hào)咷，后來欣喜歡笑。九五因而有先離后合之象。夫子引申其意，講到君子待人處世，有時(shí)奔走于外，有時(shí)安居靜處，有時(shí)保持沉默，有時(shí)暢發(fā)議論。結(jié)交朋友，出處語默，不必遽同，而是心理相通，力量相協(xié)。果能如此，其行足以將堅(jiān)硬的金屬切斷，其言則如蘭草那樣芬芳。

所以君子“始號(hào)咷以相求，終歡笑以相得，物莫能間之也”（郭嵩燾語）。在這里，君子和小人顯示出重大的差別：小人共趨一途，卻常常心懷冰炭。

由此得知，在孔子看來，言語和行為，是君子立身處世的關(guān)鍵。這個(gè)關(guān)鍵一動(dòng)，便操縱了國家和個(gè)人的命運(yùn)。所以，出言惟善，行事惟謹(jǐn)。