????吠檀多哲學(xué)（Vedanta）是印度最古老、也是最主要的哲學(xué)流派，在長(zhǎng)達(dá)三千多年的印度思想史上發(fā)揮了重大作用，尤其是以商羯羅（Shankaracharya，約788~820年）為開山宗師的不二論（Advaita）。

????關(guān)于終極實(shí)在的知識(shí)，吠檀多稱為“梵”(Brahman)。印度人認(rèn)為，要想獲取這種知識(shí)并不是簡(jiǎn)單地靠讀書就能得到，主要是依靠一種內(nèi)在直覺的方法。阿特曼（Atman）是個(gè)人存在的本質(zhì)，它藏于有情眾生之中；梵在本性上與眾生的阿特曼是同一的。這就是梵我不二論。

????不二論思想也可以在其他亞洲宗教傳統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)，雖然其意義和用法不盡相同。在佛教大乘的經(jīng)典中，出現(xiàn)最多次的經(jīng)文內(nèi)容，就是探討佛法的“不二論”（non-dual）?！洞蟪肆x章》卷一解釋說：“言不二者，無異之謂也，即是經(jīng)中一實(shí)義也。一實(shí)之理，妙理寂相，如如平等，亡于彼此，故云不二。”謂一切現(xiàn)象的體性真如、實(shí)相距離差別相，無彼此之分，無主體、客體的二元對(duì)立，這個(gè)叫做不二或無異。入不二法門，被大乘強(qiáng)調(diào)為契證真如、獲得解脫的訣要。

????“梵即我，我即梵”，這種對(duì)自我的認(rèn)識(shí)構(gòu)成了印度哲學(xué)和宗教的基石。商羯羅說：“從里到外，我充滿一切事物，就像以太一樣。我不變，在一切之中同一，我純粹、純潔、不依附、不可改變。我確實(shí)是那個(gè)至上的梵。這個(gè)梵永恒、純潔、自由；這個(gè)梵唯一、不可分、非二元；這個(gè)梵具有喜樂、真理、知識(shí)和無限之性質(zhì)?！?/p>

????這種認(rèn)知與以笛卡爾為代表的西方近代哲學(xué)完全背道而馳。笛卡兒是一個(gè)二元論者以及理性主義者。他將世界明確地區(qū)分為不同性質(zhì)、各自獨(dú)立的實(shí)體。世界的這種分裂不可避免地引發(fā)思維和存在的問題，我們可以從黑格爾在《哲學(xué)史演講錄 》第四卷中的一段話中體味到笛卡爾在這個(gè)問題乃至哲學(xué)史上的重要性：“從笛卡爾起，我們踏入了一種獨(dú)立的哲學(xué)，這種哲學(xué)明白：它自己是獨(dú)立地從理性而來的，自我意識(shí)是真理的主要環(huán)節(jié)?！?/p>

????同印度哲人一樣，中國(guó)早期思想家的思考也與笛卡爾式思維迥異，而是一種有無合一、體用不二、天人一體的思維方式。宇宙本體不僅賦予宇宙萬物存在論上的終極根據(jù)，也賦予宇宙萬物價(jià)值論上的終極根據(jù)。所以宇宙本體也是人生的本體，是人生應(yīng)該遵循的原理和原則。

????中國(guó)哲學(xué)普遍認(rèn)為有一個(gè)本體的存在，老莊謂之“道”，玄學(xué)謂之“無”，佛學(xué)謂之“理”，心學(xué)謂之“心”……但這個(gè)本體并非存在于現(xiàn)象之外，而即在現(xiàn)象之中，這與海德格爾的存在即是存在者的存在的思想頗為一致。

????在中國(guó)哲學(xué)中，老子第一次提出了有無論，第一次把“無”作為生成和主宰宇宙萬有的最高存在。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”。這個(gè)“無”，老子又稱為“道”。老子從體用來論證他的思想，認(rèn)為，道從“體”方面而言，其“常無”，而從“用”方面而言，其“常有”，體用不二，萬事萬物之中的運(yùn)行變化就體現(xiàn)了道的作用（《老子》第一章）。王安石釋之為“道之用常歸于有”，蘇轍釋之為“入于眾有而‘常無’”，都是指道與現(xiàn)象不二的特質(zhì)，這也就是“兩者同出而異名，而同謂之玄”（《老子》第一章）的深義。

????《易傳》中說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，并不是把“道”與“器”截然劃歸兩體，相反，道即在器中，只是“百姓日用而不知”。

????華嚴(yán)宗以“理”釋“無”，“理”與“事”的內(nèi)涵就是“空”與“有”。華嚴(yán)宗通過“理事相即”、“圓融無障”等思辨形式來論證“理事無礙”之說。法藏認(rèn)為，“事無別事，全理為事”（《華嚴(yán)發(fā)菩提心章》）。《華嚴(yán)策林》中說：“理全收事，全奪事而為理；事非別事，物具理而為事。”這是說“理”遍在一切事中，“事如理融，遍攝無礙”；“所遍之事，分位差別，一一事中，理皆全遍，非是分遍”，“一一纖塵，皆攝無邊真理，無不圓足”，這樣不同分位的現(xiàn)象之中都涵攝無邊“理”之整體。理者，心之體，事者，心之用。以理事具攝于一心中，一心中觀理事，于是在“一心”中，萬法歸一。在這里，理與事是互相涵容，圓融無障的統(tǒng)一體。

????在陽(yáng)明心學(xué)中，他推崇程顥與陸象山的思想，認(rèn)為“心”與“理”不是兩件事。陸象山說: “宇宙便是吾心，吾心即是宇宙?！标懻J(rèn)為，宇宙間的一切現(xiàn)象都是“吾心”派生的，如果宇宙間的有些事物和吾心不相接，那么這些事物對(duì)于我來說也是沒有意義的。他在《與李宰》書中說: “四端者，即此心也，天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也?！标懢艤Y認(rèn)為，人性中仁、義、禮、智四種善的根本就是“此心”，心和理是同一關(guān)系，二者異名同實(shí)，心就是理，理就是心。王陽(yáng)明在《答顧東橋書》中說: “心即理也，學(xué)者，學(xué)此心也；求者，求此心也。孟子云: ‘學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！侨艉笫缽V記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于其外者也?！?/p>

????王陽(yáng)明引用孟子的話，說明學(xué)問之道就是學(xué)習(xí)仁、義、禮、智，這就叫“求其放心”，而不是離開了“此心”去追求外在的功名利達(dá)。他反對(duì)朱熹所說的“格物”在“即物而窮其理”的說法，認(rèn)為“致知格物”不能“求理于事事物物之中”，而只能求理于吾之心。

????中國(guó)哲學(xué)在體知本體時(shí)所常用的方法不同于西方的實(shí)證理性，而毋寧說是一種“慧觀”的方法。（財(cái)富中文網(wǎng)）